En la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile se celebró el seminario internacional “Educación, Estado y Pueblos Indígenas en la Baja Amazonía y los Andes”, una instancia de reflexión académica dedicada a analizar los procesos históricos de escolarización, homogeneización cultural y disciplinamiento social asociados a la construcción de los Estados nacionales.
Realizada en el Campus Juan Gómez Millas, la jornada fue organizada por el Departamento de Ciencias Históricas y la Dirección de Relaciones Internacionales de la Facultad, junto con sus programas de Magíster y Doctorado en Historia y el Departamento de Historia de América de la Universidad de Sevilla. La iniciativa contó, además, con la colaboración del Núcleo de Etnohistoria y Estudios Coloniales y de la Facultad de Humanidades de la Universidad de Santiago de Chile (USACH).
El encuentro se desarrolló en el marco del proyecto de la Unión Europea Entangling Indigenous Knowledges in Universities (EDGES), una red internacional coordinada por la Universidad NOVA de Lisboa que reúne a más de 150 investigadoras e investigadores de 18 universidades de Europa y América. Su propósito es promover el diálogo entre conocimientos indígenas y académicos, así como su incorporación en la investigación, la docencia y la vinculación con las comunidades.
La apertura estuvo a cargo del profesor José Manuel Zavala, académico del Departamento de Ciencias Históricas de la Universidad de Chile y coordinador académico del proyecto en esta casa de estudios, junto con la profesora María Eugenia Petit-Breuilh, directora del Departamento de Historia de América de la Universidad de Sevilla.
El profesor Zavala destacó que el seminario permite examinar la relación entre educación, pueblos indígenas y Estado desde distintas experiencias históricas y perspectivas disciplinarias. En este sentido, subrayó la importancia de reunir a especialistas de diferentes universidades para analizar problemáticas que mantienen plena vigencia en América Latina.
La agenda de Edges “tiene como propósito fundamental conectar el conocimiento y los saberes de los pueblos indígenas con el conocimiento académico. Establecer relación y al mismo tiempo convergencia. Y en ese marco se desarrollan este tipo de la Facultad tanto en Chile como en otros países”, subrayó.
Por su parte, Petit-Breuilh relevó el alcance internacional de EDGES y señaló que uno de sus principales objetivos consiste en establecer formas de colaboración que reconozcan a los pueblos indígenas como participantes activos en la producción de conocimiento. “No solamente hacer la investigación y contarles a los pueblos indígenas qué ha sido de su vida, sino hacer ese diálogo respetuoso en ambos sentidos”, afirmó la académica.
La investigadora también destacó el trabajo conjunto desarrollado entre las universidades participantes para concretar una jornada orientada al intercambio de perspectivas y experiencias: “Hemos organizado durante mucho tiempo esta actividad con el doctor Zavala y su grupo de colaboradores, para que el día de hoy podamos tener un día de diálogo y de intercambio”.
El programa se estructuró en tres mesas temáticas: “Fronteras, territorio y escuelas”, “Lenguaje, memoria y resistencia en el aula” y “Educación, disciplina y colonialidad del saber”.
Entre los temas abordados figuraron los procesos de chilenización y resistencia mapuche durante el siglo XIX, el vínculo entre escolarización y políticas estatales durante la dictadura, el acceso de mujeres indígenas a la cultura jurídica, las formas de aprendizaje vinculadas con los territorios amazónicos y la incorporación del enfoque intercultural en la formación médica.
La diversidad de aproximaciones permitió examinar la educación como un espacio atravesado por relaciones de poder, pero también por prácticas de resistencia, negociación y reapropiación de saberes por parte de los pueblos originarios.
Transformar las condiciones de producción del conocimiento: un debate central para las humanidades
La conferencia magistral de cierre, realizada en el Auditorio Eugenio Chahuán, contó con la participación del decano de la Facultad de Filosofía y Humanidades, Prof. Guillermo Soto Vergara, quien valoró la proyección académica del encuentro y la presencia de investigadoras, investigadores y estudiantes. “Las cuestiones que se trataron en este seminario son centrales en el quehacer humanístico de hoy y me alegra mucho que sea justamente nuestra Facultad la que ha abierto sus puertas para la discusión académica sobre ellas”, señaló.
El decano expresó, además, su expectativa de que las reflexiones desarrolladas durante la jornada contribuyan a fortalecer la producción de conocimiento en estas materias. “Espero que el trabajo realizado en este encuentro se proyecte en nuevas investigaciones, en artículos y libros que nos ayuden a comprender mejor los fenómenos que están implicados en esta tríada de educación, Estado y pueblos indígenas”, sostuvo.
El cierre del seminario estuvo a cargo de la Dra. Elisa Loncón Antileo, académica del Departamento de Educación de la Universidad de Santiago de Chile (USACH), quien dictó la conferencia magistral “Educación, colonialidad y justicia cognitiva: contribuciones de la filosofía mapuche para una transformación intercultural de la academia”.
Su exposición comenzó con una pregunta que articuló el conjunto de su reflexión: “¿Qué significa incluir a los pueblos indígenas si no se transforma la estructura que define qué conocimiento cuenta como conocimiento?”. Desde esa interrogante, Loncón examinó el papel histórico de la escuela en los procesos de asimilación cultural y lingüística, así como las continuidades de la colonialidad en las instituciones educativas contemporáneas.
A su juicio, la incorporación de contenidos indígenas, la contratación de académicos mapuche o la creación de programas específicos no necesariamente implican una transformación profunda de las estructuras que organizan la producción y validación del saber. “Tenemos leyes, a veces hay programas en la universidad, a veces hay académicos contratados. Pero la universidad no se ha transformado”, advirtió.
Frente a ello, propuso avanzar hacia una interculturalidad crítica, capaz de cuestionar las jerarquías históricas que han subordinado las lenguas, conocimientos y experiencias de los pueblos originarios. “Esta interculturalidad no es simbólica, no es funcional, sino una interculturalidad transformadora, que transforme la escuela, que transforme la universidad”, afirmó.
La académica sostuvo que esta discusión no puede separarse de los derechos colectivos de los pueblos indígenas, particularmente de sus derechos educativos, lingüísticos y culturales. En ese marco, advirtió que la educación nunca constituye un ámbito neutral, dado que las instituciones escolares han determinado históricamente qué lenguas se enseñan, qué memorias se reconocen y qué formas de conocimiento adquieren legitimidad.
Sin embargo, también destacó que los pueblos indígenas han desarrollado estrategias de apropiación de la escritura, la escuela y la formación universitaria para preservar sus memorias, fortalecer sus organizaciones y producir conocimiento desde sus propias experiencias.
Lengua, territorio y justicia cognitiva
Un aspecto central de la conferencia fue el reconocimiento del mapudungun como una lengua que articula memoria, identidad, territorio y pensamiento filosófico.
La Dr. Elisa Loncón explicó que los idiomas indígenas no deben comprenderse únicamente como patrimonio cultural, sino también como espacios de producción de conocimiento capaces de aportar a la comprensión de la naturaleza, las relaciones comunitarias y los desafíos ambientales contemporáneos. En ese sentido, planteó que la filosofía mapuche permite cuestionar algunas separaciones instaladas por el pensamiento moderno, entre ellas las distinciones rígidas entre sociedad y naturaleza, conocimiento y ética, investigación y comunidad.
“Estamos vinculados al mar, ¿cómo no lo vamos a defender? Estamos vinculados al cielo, ¿cómo no lo vamos a defender? Estamos vinculados a las montañas, ¿cómo no las vamos a defender?”, expresó.
La investigadora vinculó esta reflexión con el concepto de justicia cognitiva, entendido como el reconocimiento efectivo de conocimientos históricamente subordinados y como una revisión de las estructuras institucionales que han definido qué saberes pueden circular en la academia. “Necesitamos reconocer, necesitamos legitimar y necesitamos transformar la filosofía, los conocimientos, la lengua y la forma de entender el tiempo; y eso debiera hacerlo la academia”, sostuvo.
Hacia el cierre de su intervención, Loncón propuso imaginar una universidad vinculada con las comunidades y los territorios, capaz de reconocer la diversidad de saberes y de asumir los desafíos que plantea la crisis socioambiental. “No una universidad para indígenas, no una universidad que simplemente incluye indígenas, sino una universidad capaz de transformarse a sí misma a partir de los desafíos que implica incorporar el saber mapuche y las prácticas de los pueblos indígenas”, planteó.
Las reflexiones desarrolladas durante la jornada se proyectan en el trabajo que la Universidad de Chile, a través de su Facultad de Filosofía y Humanidades desarrolla como parte de la red internacional de EDGES, generando instancias y fortaleciendo el diálogo entre conocimientos indígenas y académicos, a fin de avanzar hacia transformaciones en la investigación, la docencia y la relación de las universidades con las comunidades.
En este marco, el seminario internacional “Educación, Estado y pueblos indígenas en la Baja Amazonía y los Andes” permitió abrir un espacio de intercambio en torno a los desafíos que supone avanzar hacia una academia más intercultural y hacia formas de producción de conocimiento capaces de reconocer la diversidad de saberes y experiencias que convergen en ella. Así, las discusiones sostenidas durante la jornada se integran a un proceso internacional que continuará desarrollándose en los próximos años, fortaleciendo la colaboración entre instituciones y comunidades para repensar el papel de la universidad en la construcción de conocimientos más diversos, plurales y socialmente vinculantes.
