Frédérique Ildefonse abordó el mito de Er y la relación entre el alma, el destino y el daimōn en Platón

El martes 22 de septiembre, la Plataforma Cultural del Campus Juan Gómez Millas de la Universidad de Chile albergó la conferencia “El mito de Er en La República de Platón”, dictada por la filósofa francesa Frédérique Ildefonse, directora de investigación del Centro Nacional de Investigación Científica de Francia (CNRS) y directora adjunta del Laboratorio de Antropología Social, adscrito con el Collège de France.

La actividad fue organizada por el Departamento de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad de Chile, y por el programa de Doctorado de la Universidad Alberto Hurtado, en el contexto de los vínculos de cooperación e intercambio académico con la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS). Durante la presentación se destacó, además, el apoyo prestado por el Centro de Estudios Griegos, Bizantinos y Neohelénicos de la Universidad de Chile.

La apertura estuvo a cargo de Francisco Abalo, académico del Departamento de Filosofía de la Universidad de Chile y coordinador del Doctorado en Filosofía, quien presentó el programa de la jornada y relevó su carácter interuniversitario. El profesor Abalo explicó que la visita de Frédérique Ildefonse se inscribe en un convenio de movilidad impulsado junto con la Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales y destacó que la conferencia fue organizada conjuntamente por las universidades de Chile y Alberto Hurtado.

Posteriormente tomó la palabra el decano de la Facultad de Filosofía y Humanidades, Guillermo Soto Vergara, quien subrayó la importancia de los estudios clásicos para la tradición académica de la Universidad de Chile y valoró la posibilidad de fortalecer los vínculos internacionales en esta área. “Creo que es lo que le da sentido a la actividad universitaria”, señaló el decano al referirse al encuentro, destacando el papel histórico que ha desempeñado la Universidad de Chile en la continuidad de los estudios clásicos en el país. El decano Guillermo Soto expresó además su expectativa de que la visita de la investigadora pudiera convertirse en una oportunidad para generar “otros encuentros” y mayores vinculaciones entre las instituciones involucradas.

Una reflexión sobre el destino y la responsabilidad

La presentación de Frédérique Ildefonse estuvo precedida por las palabras del académico Martin Bernales Odino, quien contextualizó la visita de la filósofa francesa y destacó el trabajo de cooperación que hizo posible la actividad. Bernales agradeció a la Plataforma Cultural, a los académicos e instituciones participantes y a los programas doctorales involucrados, señalando que este tipo de intercambios actualiza el valor de pensar textos pertenecientes a la historia de la filosofía y las humanidades.

Al presentar a la conferencista, destacó especialmente la atención que el trabajo de Frédérique Ildefonse presta al lenguaje y a lo que ella denomina las “configuraciones del pensamiento”. También recordó su trayectoria como especialista en filosofía antigua, autora de importantes estudios sobre la interioridad como problema en la filosofía antigua y sobre el nacimiento de la gramática en la antigüedad griega, además de traducciones de algunas obras de Platón, Aristóteles y Plutarco.

A partir del relato situado al final del libro X de La República, Frédérique Ildefonse propuso una lectura centrada en dos problemas fundamentales: qué significa que un alma elija una vida y cuál es la función que desempeña el daimōn en esa elección.

La investigadora comenzó precisando una distinción fundamental para comprender el concepto. El daimōn, explicó, “no tiene nada que ver con el demonio del cristianismo” ni con una fuerza del mal. En el horizonte religioso y filosófico griego designa una instancia divina asociada a la existencia humana y que, en el mito de Er, adquiere una particular función de acompañamiento y mediación.

El relato platónico comienza después de que Er, un guerrero originario de Panfilia muerto en batalla, retorna a la vida y relata aquello que ha observado en el más allá. Allí contempló el tránsito de las almas, sus recompensas y castigos y, posteriormente, el momento en que deben escoger la vida que llevarán en su siguiente existencia. Ildefonse destacó un elemento especialmente significativo de este tránsito: una vez separada del cuerpo, el alma nunca aparece aislada, sino incorporada inmediatamente a una multitud de otras almas en movimiento.

El alma elige la vida

Uno de los principales argumentos desarrollados durante la conferencia fue la inversión que el mito de Er introduce respecto de otras formulaciones griegas sobre el daimōn. Ildefonse llamó la atención sobre la proclamación de Láquesis dirigida a las almas: “No es que un daimōn los sorteará a ustedes, sino que ustedes elegirán un daimōn”.

La diferencia es decisiva porque desplaza el centro de la reflexión desde un destino simplemente recibido hacia una elección efectuada por el alma.

Antes de comenzar una nueva existencia, las almas encuentran diferentes modelos o paradigmas de vida entre los cuales deben escoger. El orden para realizar esta elección sí es establecido mediante sorteo, pero la decisión sobre qué vida asumir corresponde a cada alma. De esta manera, sostuvo Ildefonse, incluso quienes escogen hacia el final mantienen la posibilidad de realizar una buena elección: en el relato, Ulises opta por una vida sencilla que había sido descartada previamente por las demás almas.

Esta dimensión permite introducir uno de los problemas éticos fundamentales del mito. Ildefonse recordó el episodio del alma que, por codicia y falta de reflexión, escoge apresuradamente la vida de un gran tirano sin advertir los acontecimientos funestos que ella contenía. Cuando descubre las consecuencias, responsabiliza a la suerte y a los daimones, en lugar de reconocerse a sí misma como causa de su decisión.

La enseñanza platónica, enfatizó la investigadora, es precisamente la contraria: “La elección corresponde al alma”. La divinidad y los daimones no son responsables de una elección realizada sin la sabiduría necesaria.

El daimōn como guardián de una vida

La interpretación desarrollada por Ildefonse problematizó también la idea habitual de comprender al daimōn como una suerte de “ángel de la guarda” personal.

Una vez que el alma ha elegido su próxima vida, explicó, Láquesis le asigna como compañero al daimōn correspondiente para que sea guardián de esa vida y garantice el cumplimiento de aquello que ha sido elegido. Desde ese momento, el daimōn guía al alma ante las Moiras: primero hacia Cloto, que ratifica el destino escogido, y luego hacia Átropos, que vuelve irreversible lo que ha sido hilado.

En esta lectura, el daimōn no protege prioritariamente a una individualidad entendida en términos modernos, sino que garantiza la realización de una determinada configuración vital. Por ello, hacia el final de su exposición, Ildefonse formuló una de sus principales conclusiones: el daimōn “no es el guardián de un ser humano, sino el guardián de una vida” y solo por extensión se convierte en guardián de quien ha escogido esa existencia.

Esta distinción permite comprender asimismo que el alma no crea sus acciones de manera completamente aislada. Al elegir un modelo de vida se incorpora, en palabras de la investigadora, a una “red de coagencialidad previa”, donde la acción humana se articula con instancias divinas sin que ello elimine la responsabilidad de la elección.

Una instancia de mediación entre lo humano y lo divino

La exposición amplió el análisis hacia otros diálogos platónicos y distintas tradiciones del pensamiento griego. Mediante referencias al Fedón, el Fedro, el Timeo, El político y El banquete, además de autores como Plutarco y Empédocles, Ildefonse examinó la manera en que el concepto de daimōn permite pensar la relación entre el dominio de los dioses y el de los seres humanos.

En este contexto, sostuvo que el daimōn puede entenderse como una instancia intermediaria, un relevo mediante el cual lo divino se hace presente en el mundo humano. A partir de la caracterización que Diotima ofrece en El banquete, señaló que esta mediación contribuye a establecer una continuidad entre dimensiones que no se mezclan directamente.

Esta condición permite comprender también su particular cercanía. A diferencia de los dioses, cuya relación con los seres humanos puede ser discontinua y requerir prácticas rituales, el acompañamiento del daimōn aparece como una presencia asegurada durante el recorrido asociado a la vida elegida.

Al cerrar la conferencia, Ildefonse sintetizó esta relación mediante una imagen que vincula la elección individual con la dimensión divina que atraviesa el relato platónico. El daimōn, planteó, opera como una suerte de “costura” del vínculo con lo divino, además de constituirse, dentro del mito de Er, en la huella y garantía de aquella elección prenatal por medio de la cual un alma queda ligada a una vida.

La conferencia permitió así volver sobre uno de los pasajes más relevantes de La República desde una pregunta que desborda el problema estrictamente escatológico: la relación entre destino, elección y responsabilidad, y el modo en que Platón concibe una existencia humana situada en una trama donde la agencia del alma y la presencia de lo divino no se excluyen, sino que se articulan.